周颂·天作原文
周颂·天作
天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
彼徂矣，岐有夷之行。
子孙保之！
--诗经
周颂·天作赏析
从这一讲开始，我们进入《诗经·颂》的部分。
“颂”这个字的本义，不是我们现在使用的颂扬、赞颂的意思，差距很大。古人有一种叫“音训”的办法，是用声音相同或相近的字，来解释某字的字义。对这个“颂”字，古人的解释就是“颂者，容也”，也就是我们今天说的“形容”。形是指身体的体形，容是指面部的表情，这两样合起来就叫“形容”。这还是不够清楚，还得进一步说：身体及其所做的各种舞蹈动作，都是“形”；舞蹈者的面部，包括所展现的表情，口里的歌声，还有歌声所表现的情感，都可以叫“容”。把这两个意义上的“形”和“容”加拢来，就是“颂”。而“颂”的右边是一个页字旁，页的象形字就是画的一个人的面部，代表表情。简而言之，形就是跳舞，容就是表情和唱歌。这样我们就明白了，《诗经》里的“颂”，实际上是指歌舞表演，把这些表演中的歌词收进来，就称之为《颂》。
《颂》只收了三部分：《周颂》《鲁颂》和《商颂》。《周颂》是周朝留下来的宫廷歌舞表演中的歌词；《鲁颂》来自鲁国王室的歌舞表演；《商颂》是保留在宋国的商朝歌舞表演的歌词。这个宋国比较特殊，它是周朝灭了商朝以后，专门留给商朝遗民居住的一块地方，大约在今天的山东、河南、安徽三省交汇的地方。周朝允许他们有国家，还有武装，当然也允许他们进行各种宗教祭祀活动，所以商朝的这些歌词就保留下来了。
我们今天讲的《天作》，是《周颂》里面的一首诗，它虽然很短，但是气魄宏大，追溯久远，我估计很可能是周王室对着岐山，就是周王朝的发祥地，在举行盛大的祭祀活动的时候演唱的。我们在《緜》里面已经知道，岐山和它脚下的周原，是周民族好几代人开发建设出来的，对周王朝极其重要，它的王朝叫“周”，就是从周原的地名来的，所以这样的祭祀活动一定非常隆重，所歌唱的内容，也很有历史感，十分庄严。我们甚至可以把它看作是周朝的“国歌”。
天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
彼徂矣，岐有夷之行。
子孙保之。
歌词第一行，是说这一座高山由老天爷所造，由古公亶父所开拓。天者，上天也，周民族也信“上帝”，但指的是天帝，就是天上的主宰。如果你不信宗教，也可以把这个“天”理解成大自然。作者，建造也；高山指岐山；大王要读tài王，就是古公亶父。这里的“荒”是个借字，应该读成kuàng，意思就是“扩大”的“扩”。我在当学生的时候，所有老师都把“扩”读kuàng，至今台湾地区还是这样读音。“荒之”意思就是把它扩大。
第二行，是说它在太王的努力下逐渐扩大，建设了一个农业发展的周原，就是“彼作矣”。“彼”是指古公亶父。然后经过周文王的治理，得以兴旺发展和安康，建成了稳定安全的根据地，就是“文王康之”。“康”在这里是做动词，意思就是使之安康、平安无事。因为文王为治理周原花了相当长的时间，付出了多方面的努力，才使这片土地在安定的环境中继续维持、扩张下去，把它建成了周王朝的根据地，老百姓的日子也过得越来越好。
第三行，“彼徂矣，岐有夷之行”，是说亶父、文王去世以后，岐山和他周围的区域构成的一片领土，有了一条平坦发展的大道。这就相当于我们现在说的，谁为我们“指引了一条康庄大道”，是同样的意思。这里的“彼”就是文王了；徂的古音读cú，通殂，就是去世。“彼徂矣”就是文王去世了。岐当然就是岐山；夷者，平坦也；“行”要读háng，就是道路。因为这个祭祀活动是在周成王时代举行的，歌词的最后就以周成王的口气说话：我们这些后代子孙，一定要好生捍卫我们最早的根据地，让它永远保持下去，这就是“子孙保之”。这个“保”还有保持传统的意思，就是要保持和继承太王、文王、武王的精神文化遗产，把它发扬光大。这相当于用一个庄重的承诺，向先辈宣誓明志。