归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分出自唐·无尽藏的《嗅梅》，原文是：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”
原文
嗅梅
——唐·无尽藏
尽日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。
归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。
译文
费尽了时光去寻找春天的踪迹，却一直不得见。这脚下的芒鞋啊，已然踏破了白云深处的陇头，仍然无果。春天它在哪里呢？
重返家中时，不经意折下梅花一朵，在指尖轻轻地一捻，却有暗香袭来。哦！会心一笑，原来春天就在这里，她已在枝头上早早地闹得正欢呢。
赏析
僧人常作禅偈，禅偈也道偈颂，一般五言或七言，语言朴实无华，接近口语化，念诵朗朗上口。即，禅偈也是禅诗了。
禅诗的悟道，且说是观者心罢了。禅诗不像其他古诗词般的有那么多意象纷呈，叠彩频出，或情势跌宕，文思纠缠，在一环扣一环中物象丛生，像极了青葱拢翠的峰岭，横看、侧瞧，都让人不由自主地浮想联翩。禅诗在结构上，语调偏于清淡，风格近乎清疏，立意较为直接、平实，但又蕴含了大千变化、生命定律，这就是禅诗看似简单、明了，其实却深如幽潭，暗有波澜的缘故。
有人问布袋和尚有法号否？禅师以偈答曰：“我有一布袋，虚空无挂碍。打开遍十方，入时观自在。”
布袋大吗？能装世界，能存万物，能搁山水吗？
观形物局小，空间幽狭，不伸不张，真不大。但是，它在禅师的眼里、心里大吗？禅师道，我的这个布袋啊，从来都不是鼓鼓囊囊的，什么都没有，空空如也，虚物一个，倒是无牵无挂了，对我没有滞碍。但是我打开它，却无限延伸着，我想它有多大，它就有多广，能装多少东西呢？布袋真奇妙，能纳大师云水时所有需要的物品工具，木鱼念珠、水瓶瓦钵、破衣裳、烂草鞋、小玩意儿、还有捡拾的废弃物等等，应有尽有。自如大小随意、随己。有人便说了，说大师你这布袋就垃圾袋啊，大师笑答曰：“有时备无时，无用变有用。”有则无，无可衍生有，因缘妙法，“佛颜长笑，笑世间可笑之人。”
布袋乃大师的法号，此布袋就是彼“布袋”，心也！大师说布袋，喻心。心乃修为，心乃佛性，布袋之大，“大肚能容，容天下难容之事。”
每当有人向大师请教佛法时，他则将布袋放下。如果不懂还继续追问，他便立刻提起布袋，头也不回地离去了。人家还是不理会他的意思，他就捧腹大笑起来。布袋其实也是自身的包袱，满心的欲望，若能放下，便可成佛。
布袋禅师是一位云水高僧，云游天下方圆几何，行走山水乃是吾家。
宋代著名诗人黄庭坚有诗云：“去国行万里，淡如云水僧。”又金元好问道：“一瓶一钵百无累，恨我不如云水僧。”后来明代高启《期张校理王著作徐记室游虎阜》诗说：“前身似是云水僧，馀习爱觅名山登。”诗人们对云水僧山水情的生活给予了向往和憧憬的肯定，艳羡不已。这云水生活真的逍遥自在吗？
其实不然，“云水僧”又名行脚僧，即是云游四方的僧人，到处拜师学法，到一处悟性开了才走，所到之处就是云水落脚处。因此云水僧人都是行踪不定的，就是所谓行云流水般地随缘而行，故名“云水僧”。
有人又问禅师了，有行李否？大师以偈答曰：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼在，问路白云头。”
“一钵千家饭，孤身万里游”，正是云水僧行走问法的一个真实写照。云水僧按照佛教规矩，以托钵行乞为生存，生命不止，他们的云水生涯则不止。云水僧在行脚过程中，孤身一人，万里行进，山水路过，在这个过程中，人间百态，世俗炎凉，人心叵测，利欲熏心，什么样的丑陋都见识过了。所以，他道：“睹人青眼在”。青眼是古时稽康用青白眼对待知己与俗人的一个典故，对人好时稽康就“青眼有加”，对人不好时就“白眼相向”。大师借鉴于此，来鞭打白眼看人的世俗人。
云水会经历一路艰辛，一路孤寂，一路坎坷，但是大师却以自己博大的胸怀和肚量来容纳天下不容之事，心无旁骛，一切无他，自由自在地行走着，逍遥于山水中。
他道：“问路白云头。”一句问白云，体现了一种境界，是偈颂全诗的眼，圆满、懂得。云水僧本来就是摈弃红尘俗世烦恼忧愁的出世者，他为何还要寻找一条路径，这路径在哪儿？那就向着“白云头”问问，那“白云头”又在何处呢？这样的寻找耐人寻味，一层层地递问，心生许多遐想，意犹未尽。如若真到了白云的尽头，一定去打听，关于那些想知道的问题和答案。大师一首禅偈，诗意正浓，同时也空灵悠远，禅机伏线延绵，邈邈深邃，二十个字，字字熔炼了人生的真谛和艺术的魅力，堪称禅诗佳作。
大致相同的提问，有人问赵州禅师：“白云自在时如何？”禅师答曰：“正似春风处处闲。”
这天边的云儿为何这么逍遥自在呢？如果心无阻障，心中放下，悠闲在这温柔缠绵的春风中，安静地生活，安静地看云卷云舒，日落月出，这不是一种最好的人生状态吗？多么得自由舒适，还需要想那么多，要求那么多嘛。
禅师们的收获，体悟，得道，多用偈诗来体现，既有传世意义，又赋有诗情画意。而因其朗朗上口，语言简洁，诗意明了，因此很容易被大众接受、并传播。禅诗本身的风格、性质、价值，决定了千百年来禅诗经久不衰，且呈热衷趋势。在当下十分受欢迎。
无门慧开禅师有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节！”这首《四季诗》寓意分明，条理可循。大师说：“春天是百花鲜妍绽放的季节，无比的美好、艳丽，这是春天最为鲜明的特点。而秋天的月亮啊，温柔、圆满，清辉照人还，这不是最令人向往的憧憬嘛。如果在盛夏的季节，有凉风丝丝来拂，轻轻地抚摸干涸和燥热，如此便好，那冬天的雪花飘飘摇摇的，多么像洁净的精灵啊。于是，大师就说了，如果我们每一个人心中都保持这种平衡的心态，自然的看待，自然的顺应，那么每一天都是好日子，每个季节也都是好时节，这个世界就亮堂起来，充满欢歌和笑语了。
烦恼由心生，美好在心底，无论哪一种心态和情绪，都是被我们自己的心所牵引。是烦恼多，还是美好多，彼此在“争斗”中，相互碰撞，相互抵对，相互替换，是谁占了上风，也许，最好的参考便是我们所处的生活境况和工作境遇了。满怀喜悦的迎接每一天，充满自信地对待每件事，这样的状态下，一切颓废都会自动消失，一切困难也会迎刃而解。这个时候，看山，山是雄峻的，看水，水是澈净的，水绕山行，山随水转，它们律动和谐，拍子动听，这样的山高水长流，不是人人渴望、希冀的嘛。是的！
“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”人生寻寻觅觅，去寻找那一个春天在哪里。终日不得见，便不停不歇地去寻找中，穿着我的芒鞋踏遍了岭头一山又一山。这里的“岭头云”与“白云头”有相似之处，这里的寻寻觅觅，实则是一种理想的追寻，而春天是开启那扇理想大门的钥匙，有执着的信念和的坚定的决心，就不会动摇了。可却不曾想，当从山上归来时，却意外地发现梅花开得正好，摘一枝轻嗅，清香扑鼻，它们那么艳丽地在枝头上，这不是春天来到的前奏吗？这春的喜讯就孕育在朵朵的肆意开放中。这是禅师的一种顿悟，茅塞顿开只在一瞬间，世间的人事，紧紧地拽住一条路径下去不可行，突兀之间才发现，原来眼光放远些，放长些，要寻觅的答案就在触手可及处，老早地搁着呢！
白云端禅师诗云：“岭上白云舒复卷，天边皓月去还来。低头却入茅檐下，不觉呵呵笑几回。”诗人说，远看那山岭上的云啊，一朵朵洁白在游来游去，十分惬意、满足的模样。望天边，寥廓的天际上，一轮明媚的月儿又回来了。银色灰蒙蒙一片，它翻越篱笆墙，爬上了窗台，悄悄地来到茅草屋的屋檐下，这样的夜色真美！我不由呵呵一笑，这不是似曾相识的一幕吗？禅师这首偈诗，后两句还可以另一种层面深入做解释，譬如：我慢慢地回到茅草屋，站在屋檐下，望向今夜的天空，天空下一泄的银色如瀑，好一个圆满多情的夜晚啊，不由地想起某天某夜，也是这样的月下色，或有过的似曾相识入镜来。
禅诗的美妙就在于一诗多解，皆韵味不同。诗人从白天写到夜晚，从晴朗的天空写到蒙蒙的天际，从远处写到近处，从景致写到心情，镜头逐步转移、推近，非常具有画面感。而将“岭”、“白云”、“皓月”等入诗来，这也是众多禅师或诗人的写作喜好。这些自然界的事物，山水中的景致，它们赋予了现实生活诸多美好，更多的遐想，有较为丰富的涵义和寓意，使人仰慕、追寻和向往，常常是偈诗中的“诗眼”，具有画龙点睛作用。
唐代诗人孟浩然一首《过融上人兰若》，禅意盎然，澄澈清新，婉约悠远，令人心醉：
山头禅室挂僧衣，窗外无人溪鸟飞。
黄昏半在山下路，却听泉声恋翠微。
“挂”、“飞”、“下”、“听”这些动词，使整首诗歌的节奏灵动起来，有一种边行边走的观赏谐趣，景随人走，人随景动。而“山头”、“禅室”、“窗外”、“溪”、“山下”等地点和景点的移动中，最终都是为这汩汩地“泉声”而造势的，而这声声泉水，它却饱含着对山中苍翠点点的一往情深，从不曾改变。这首诗歌中，有动有静，动静相宜，层次分明，远近交替，似一幅流动的山水画轴，逐步铺展，呈现高低各异，景致各异，颜色各异的绚丽画面。而心情却一直保持如初般美好、快乐。
禅诗的魅力所在：诗人在自问自答中，用最自然的现象和常态来告诉我们生命的轮回与持恒，告诉我们生活的最真和本源，也告诉我们，其实禅在心里，却不可知不可触碰，它随时随地或许会出现，又可能在突然间销声匿迹了。保持一颗干净明洁的心去看待动态中的大千世界和万物消长，万物心就是禅心，世界心也是禅心，懂得它们，顺应它们，保持一颗凡心，平常心即是禅心了，不用四处去寻禅呢。
将禅诗反反复复地吟诵，认认真真地领会，通晓其韵律和节拍后，就会发现，原来禅心那么得普通，普通到手心上，眼睛里，耳朵内，禅心无处不在，无时不在。
