片片残红随远水，依依烟树带斜阳出自宋·文悦禅师的《山居（其一）》，原文是：“片片残红随远水，依依烟树带斜阳。横筇石上谁相问，猿啸一声天外长。”
原文
山居（其一）
——宋·文悦禅师
片片残红随远水，依依烟树带斜阳。
横筇石上谁相问，猿啸一声天外长。
译文
一片片落红随波而去，慢慢地飘向远方。暮色下，斜阳壁挂，朦胧的雾霭打在一棵棵树上，相邻相依着，分不清彼此。
横筇在石上，向远处望去，忽然听见一声悠长的猿啼，从天空上徐来，似是有人在向我相问呢。
赏析
禅的世界里，物我合一，神形兼具。看江河奔腾，数流星滑落，待日升月异，或听闲庭花开，青鸟初啼，空山回声，眼见耳闻的与内里心中的，道禅者、行禅者对此没觉得很特别，眼前山河即是胸中山河，大千世界即是心内世界，心神合二为一，物我两忘。
苏轼说：“一枝春风有两枝，南枝向暖北枝寒。现前一段西来意，一片西飞一片东。”一棵树从生长到茂密，从小树到大树，从孱弱到挺拔，它都是立足于自我，扎根在土壤，散播着生命的根系，接纳阳光、雨露、水分、雾霭的滋润，也要接受风吹雨打、霜雪冰凌的洗礼，它享乐大自然的宠溺，也承载大自然的锻造，这是树木成材的必经之路。但无论如何，在什么情况下，树干上的每一片叶子都生机盎然、蓊郁葱茏，蓬勃一种积极向上的奋进精神，向东向西，朝南朝北，袅袅飘逸，迎风而立，始终朝着阳光的方向，展颜生命的本真，生活的姿颜，永驻春天的气息。
据说，这个有趣的禅诗，是苏东坡和秦少游一起吃饭时谈学论道开悟而作的。
两人看到一个人从饭店前走过，由于好些天没洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说了：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”而秦少游却存异议并坚持自己的意见说：“才不是呢，虱子肯定是从棉絮中长出来的！”这样，两人互不退让，各持己见，争执不下时，决定去邀请佛印禅师来判公道输赢，赌约输者请酒一桌。苏东坡求胜心切，于是私下请禅师帮忙，务必向着自己，禅师应允。过后，秦少游也去请禅师帮忙，禅师也答应了。两个人都以为稳操胜算，放心地等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。”善悟的苏东坡如梦初醒，便有感而发了此诗。禅诗大多时候都会从一件事、一个人、一载物衍变而来，深悟后以为记之。
禅诗的可贵，得利于天然淬成，不加修饰和雕刻，其灵感来源于生活，行走中，笔行始于灵光闪动一瞬间，捕捉的灵气清新活泼，信手拈来，却蕴藉丰富、多彩，如颗颗珠玉散发着迷人而通透的自性光芒，无不令人倾心、钦佩。禅理禅趣乐成章法，却又无刻板之举，示法“拈花一笑”，悟道“饮水思源”，引用诗歌的形式，吐法纳禅，时有风趣，也有谐意。
莲池大师说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”这首诗是描写唐朝一位很风趣的赵州从谂禅师悟道的故事。有一次，一位初学佛法的弟子向赵州禅师问了一个问题：“末劫时，还有没有这个？”在佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，到了末劫的时候，我们这个人会不会坏，还有没有业识？赵州禅师回答说：“会坏。”弟子听了之后，接着又问：“如果‘这个’会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？”赵州禅师不在意地说：“随他去！”弟子听了禅师的话后，内心感到非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定刚才回答的话是否恰当？惴惴不安，始终无法安心。于是赵州和尚为了求得内心的安定，跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。后来，这则公案就被莲池大师用偈诗讲述出来了。坚持坚定必然是好事，求真求实也极为可贵，但是，八十岁的他还近似痴迷的固执寻求，而不懂自然天成，心明则来，禅道本是瞬间的开悟道理，赵州禅师是“英雄白跑路”了，浪费了好些“草鞋钱”，岂不可惜！当然，更可惜的是光阴的流失，方法不得当而造成法门一直未开，岂不是缘木求鱼呢！
“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”禅师们的开悟，机巧神悟，以一种直接和非常现场的方式，突显了警示效果，能让人及时醒悟，茅塞顿开。这是柴陵郁禅师摔跤悟道后所作的禅诗，拾趣有成，诗风、禅意晴朗光明。
中国人对求本真，晓自我，识禅机，执着，有着不折不挠的进取精神，高官达人，村野山夫，能工巧匠，富庶平民，人人心底里都一份追寻真我的一个愿景，只是，有人忙忙碌碌封沉了光芒，有人匆匆急急扔掉了过往，有人懵懵懂懂心在外徘徊，那个真我，在梦深处幽然等待采摘，有缘者轻轻地一抬手，或许整个天空就会亮丽起来，放下、抬手，抬手、放下，只是此放下即是彼抬手，彼抬手即是曾放下，反复循环终能明白个中奥妙。缘来则续，缘去则了了，每一个天明的光辉升起，即都会有每一个日暮的垂下，更加美好、丰满。
善慧大师悟道：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”这首看似自我矛盾的禅诗，把玩有趣中。空手怎么又将锄头扛起了呢？步行中又怎得骑在水牛上的呢？这不自相矛盾的事情吗？我们从桥上过，一定能看到桥下水在潺潺的涓流，大师却道水滞碍停顿中。矛盾中的矛盾体，大师到底想阐明什么样的禅机了，是不是有咀嚼的茴香，却是有！禅师心中有物则物在，心中无事则没事，心中有山水亦无山水，因为山水早已是生命中随时随地的生活组成部分。禅师眼里有种波澜不惊，是安静祥和的，连水流都是平静如镜。心上寥廓，心象统一，是就是是，是也不是，是还是是。境由心生，情由静止，如此而已。陶渊明说“结庐在人境，而无车马喧”即是此理了。
禅机的看透与醒悟，就像我们所谚语的“条条大路通罗马”一样，达到目的，有效果即是最佳，每个人因由而已，每个人因为所以，每个人因此如是。方法不重要，过程也许多，或许开悟那一刻，只是涕泪而下，极致的幸福！
“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”道是道，道归道，非常道，岂是“华山有路只一径？”禅师们千道万寻，不过，最终必然归于道，所谓“殊途同归”罢了。
唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行悟性，先问道吾说：“荣的好呢，还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”再问云岩，云岩却答：“枯的好！”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”这一棵树的成长、归宿，三个禅学者的看待衍生出三种感悟。“荣”欣欣向荣的取向，心向光芒，道吾思道偏于“灿烂”的宗风。“枯”苍劲古朴，寥寥落寞，云岩思道“无窠臼”的寂静而为。沙弥说“枯”也好，“荣”也好，其实都好，圆通顺应，沙弥思道善于变通机灵。道吾和云岩从事物的“本”出发看待万物机缘，高沙弥从事物的“性”出发，醒悟一种变幻莫测的幻警，同时又明了可循规律的“本”，其禅机更胜一筹。
山花如锦春长在，涧水如蓝碧湛然。
信步白云深处去，须知别有洞中天。
山和水，花和涧，锦春和蓝碧，构成了一幅清新、潋滟、勃发的山水画卷，有远有近，有静有动，有深有浅，十分迷人，醉人芬芳。谁不爱这春长在的美好，谁不喜欢那碧湛然的通透呢！要想真正领悟“身在此山中”的美妙，感触山水空灵带来的浸润，那么，唯一的办法就是甩开脚步，信心满怀地走向白云深处去，那里有人家吗，有茅草屋竹篱笆、有悠哉悠哉食草的羊群吗？云海中有百灵鸟在歌唱吗？那里一定会有许多意想不到的惊奇和惊喜等着我去发现吧！诗人心中拥有一份“悠然见南山”、“采菊东篱下”的出世情怀，也拥有一份宽广朴实的坦荡胸襟。世间是不是美丽，山水是不是多情，并不在于其本身，往往取决于那双发掘和审视它们的眼睛，相由心生，心中有什么，眼里便是什么。
人间万象，万象争鸣，禅师们以锐利的笔锋和犀利的机锋一一道来，处处玄妙精心，处处又通透玉莹，道顿悟之光，说开释之理，昭明朗之清，示乾坤之大。禅诗，一字一开颜。禅诗，一首一天机。禅诗，从万宗中剥离出来的晶体。禅诗，又是晶体中璀璨的万宗光芒。禅诗蕴育人世间一笑一谈的“对酌山花开”，蕴育一开一合的“别有洞天”。禅诗之所以愈发在当下掀起一阵风的追捧，有人说，在当下，人们的眼中缺一潭干净的湖水，心里缺一波微微的旖旎，性情中少一弦灿烂的拨弹。于是，人们纷纷走出城堡、高阁，进入这一方“桃花源”里去追根溯源，山水问君心，体会生活的多彩，生命的本真。
“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”在“诗佛”王维的世界观里，在诗文中，万物生情，事事生情，无处不在的诗意盎然，行走生风，吟诵随风，堂前有风，花开美丽，花落清疏；山泉潺潺，流水自由；且听跫音，或有缤纷。在这寂静的山空里，木芙蓉花开了，一朵朵红艳艳的美丽动人。它开在一户人家的旁边，旁边还有清清的溪涧缓缓地流淌，不断有纷飞的花儿随风飘落，顺着这条幽深的小溪逝去。这是一幅“花自飘零水自流”的情景写照，只不过，在王维的笔下，并没有太多的伤悲和叹息，有的是对自然生命的泰然处之。如此禅诗禅意，简单而隽永，很受读者追捧和喜爱。
“步步穿篱入境幽，松高柏老几人游；花开花落非僧事，自有清风对碧流。”“白云深处拥雷峰，几树寒梅带雪红。斋罢垂垂浑人意，庵前潭影落疏钟。”“一度林前见远公，静闻真语世情空。至今寂寞禅心在，任起桃花柳絮风。”“溪水清涟树老苍，行穿溪树踏春阳。溪深树密无人处，惟有幽花渡水香。”禅诗的意境，如果慢慢去体会，其韵味、气息、语言上皆有相似之处，能净化人灵魂。
明净的人，智慧的人，本性的人，禅在脚下，禅在心里，禅在手中。其实，禅就在当下，此刻，一分一秒的走动间。
