人间有味是清欢出自宋·苏轼的《浣溪沙·元丰七年十二月二十四日从泗州刘倩叔游南山》，原文是：“细雨斜风作晓寒。淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”
原文
浣溪沙·元丰七年十二月二十四日从泗州刘倩叔游南山
——宋·苏轼
细雨斜风作晓寒。淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。
雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。
译文
冬日的清晨，一阵细雨霏霏，一阵斜风泠泠，有些瑟瑟的清寒。当雨过天晴后，空气中有淡淡的薄薄的烟雾，柳枝依旧稀疏，滩涂上已是少许明媚。上游清澈的洛涧汇入淮水，慢慢地浑浊起来。
在这午后，沏一杯香茗，有乳白色的小花朵浮于水中，煞是好看。再上一盘翡翠般的春天蔬菜，没有比品尝这清疏的人间美味更为欢愉的事了。
赏析
如果禅是一面镜子，那么禅诗则是镜子里一朵永不凋零的花儿，养护它们的，是万千山水悠悠情，方外田园青青意。如若对镜阅容者或与花儿息息相通，则人面如花；若对镜者与镜中之花隔着磨砂片儿，那么便产生了幻距，那花儿依旧是花儿，只是，无法摘得那美丽了。
禅诗源于心，诚实于心，本真于心，与山水同气相连，与田园同根同气。
唐代龙牙禅师说：“木食草衣心似明，一生无念复天涯。时人若问居何处，绿水青山是我家。”人该怎么样一种生活，去寻找到心中的那片青草地、明朗天呢？龙牙禅师的生活，或许会给人许多触动。他说，我虽然是一直以花木水果为食物，以树木草皮为衣裳，但是，这样的生活却让我心内一片清明，好似天上月那般的清辉、洁净，这一生，我也没有什么执着的妄求，不去计较是非成败恩怨忧愁烦恼苦闷得失，这样，便自得了一份悠闲心和安静意，人无求则自高、自清。这般生活在世者，清心寡欲，无所求欲不求所得，心气安宁，日子就当是美好了。我们居住在这尘世间，繁华烟尘走马飞花，件件样样都是迷眼的痴醉，谁能丢得下，谁又能真正的摆脱这世俗的陷阱和侵扰，只有自我的修身、修行、修心，让心明净了，才不会误入歧途，那么，一个绿水环绕、青山为岭的好地方便是我的家了。那么澈静、清凉。
“朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。”清晨的时候看花，花满树，露凝重，缤纷盛开着，一时间绚烂无比。晚上再去欣赏它时，却已经一树凋零，留下空空的树枝孤寂，这只是短短的一日，一树便是两重天。人生无常啊，就如这花开花谢总有时，但是却是循环反复着，无常便成为一种潜在的机遇和怀想。龙牙禅师这首禅诗，语言朴实，内容简单，而所蕴涵的寓意却极为深刻，稍加理解，就清楚明了。
每个人心中都有一个桃花源，每一个人都向往那片山水地，其实，心里那一个我和本真的那一个一直是一对冤家，相互抵对，相互拆台，你说行，他（她）偏说不行，你说是，他（她）偏说不是，你说我们一起去桃花源吧，他（她）说，再等等吧，过些时候我们再去，只等我将一切处理好后。其实，这世间上的事，说有事时时有，说无事，件件都是俗世缠绕。于是，两个我各执己见，难以达成一个统一的意见。但聪慧的人，有禅心佛悟的人，他们借助偈语的力量，可以唤醒另一个混沌的我，互相认识，互相懂得，互相容纳，最终达到知行合一。
“见山不是山，见水何曾别。山河与大地，都是一轮月。”禅诗中简单物象的寥寥几笔勾勒，却比满篇丰富多彩的文思巧构、精心布局来得自然、有神韵。这首禅偈足能说明。禅师说看到的山不是山，看到水又有为何区别呢。山河也好，大地也罢，名山大川、高山峻岭、沙漠荒原、北国江南、西域南疆，我们都是同一轮明月，都是在这人世间行走、生活，都用一双眼去认识世界、看待世界，风景不一样吗？为何有些不同的感觉，他说美丽，她说平淡，世界的本来面目，该用什么去看待、体会，那是一颗心啊！人之初心，让本真的性灵去感知外面的世界，或许会有不一样的收获了。
风景虽然不同，但都是同一个月亮照耀，为什么大家看同样的风景，而会有不同的感觉呢？问题不是风景而是我们的心，有些人只是用眼睛看风景，而有些人是用心在看，从自己的心里去看眼前的一切，才能看出大自然的本来面目。
文益禅师有一偈，看待事物的本源，深入浅出，大有嚼头。“拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香还晚风。何须待零落，然后始知空。”唐朝长安，人人喜爱牡丹花，每年农历三月上旬之巳日过后不久，牡丹绽苞怒放，争奇斗艳，人们纷纷赶往慈恩寺元果院看早开的牡丹，稍后，又竞相奔赴太真院看迟开的牡丹。这首禅诗描写的就是这样的一幅场景，只是，多了一份禅思妙悟在其中，诗意更加活泛了，诗情更有意味了。禅师说，即是再美丽艳绝的花儿，都会随早晨露珠的离去而姿颜尽去，而它迷人的芬芳也会因晚风的来临而逐渐消褪，待到这些事情发生后，或许才恍然大悟，原来这世间上没有花儿常开，也没有芬芳长久，这是一种生命来去的定律，没有谁能有力量忤逆轮回、转换乾坤。勘破事物本真，认识自然规律，禅师在诗中阐述得简明扼要，却发人深思。
深谙自然之道，巧植心灵之花，读禅诗，会禅意，让人有一种清流入干涸的滋润，心田上慢慢地就能泛起绿意。
“我路碧空外，白云无处闲。世上无根树，黄叶风送还。”唐代疏山匡仁禅师预期自己大限已到，其侍僧探问：“和尚百年后向什么处去？”仁公答曰：“背抵芒丛，四脚指天。”
临终时，禅师当着后辈们，吟此偈后便逝去。这首偈浅显易懂，疏山匡仁禅师总结了自己的一生，终日不得闲，忙于弘法传教，忙于启迪后进。当大限到来时，知道人降于世无根无蒂，人去了，如一片黄叶随风而逝，回归大地，终有属于自己的灵魂归属。因此疏山匡仁禅师了无遗憾，坦然阖眼长逝。中国禅师在临终前，多以偈来收梢最后的一笔心灵感悟，让后来者启发颇多。
山水之于禅师，就像他们宽广的胸怀般，心有多大，山水就有多辽源；情有多深，山水则有多悠远；爱有多少，山水便会有多少。山水收下了禅师的心，禅师的心放下了天地乾坤、日月星辰，无边无际。
花非花，雾非雾，夜半来，天明去。
来如春梦几多时？去似朝云无觅处！
著名诗人白居易一改他的文风，创作的这一首《花非花》，朦胧清迷，巧慧其中，禅意别致，似透非透，似显却露，多有留白的意味，咀嚼中唇齿留香，这花是花，雾是雾吗？却花非花，雾非雾。既肯定又疑惑，到底是虚幻还是真实，令人捉摸不透的感觉。是非花、非雾的绝对，还是似花、似雾的否定？难于决断其中。诗人有道，它们午夜的时候来了，到了天明的时候离去了，它们是谁？是花，是雾，还是其他如花似雾的幻景？这里不能确定。只是，诗人知晓这一切及时来，都会如一场春梦一样，很快就会离开，就像早晨的彩霞，虽美丽却很快消失而去，就像大海的呼吸，潮起潮落瞬间迭起。
这首诗字字句句皆禅意，圆润无比。“花非花”与“雾非雾”的对比，“来”“去”，“来”“去”的反复循环出现，手法高明，达到的效果奇特，异峰突起，拍手叫绝中。依禅者看，大千世界千变万化，其实不离其宗，都有一面真真实实地展现在我们面前。而展现在我们面前的，是本真、初心所衍生的幻影，千姿百态，具象容易多变，也容易破碎，会在来去无踪的徒留遗憾，如春梦了无痕一样，一夜即逝，醒来依旧如初，道归道，桥归桥，各自天涯，各回其位，各为心中的下一个梦而集结中。
我见世间人，茫茫走路尘。
不知此中事，将何为去津。
荣华能几日，眷属片时亲。
纵有千斤金，不如林下贫。
这世界上的人，我经常看见他们，都是忙忙碌碌的，毫无目的地行走在这尘世间，不知道为了什么而忙，也不知道自己该去忙些什么？或怎么去忙？目的何在，想要到哪儿，他们没有一个具体的方向、目标。其实，这富贵能维持多少时候，与亲人、爱人们能分享多久的温馨啊，即使有再多的黄金，千金也难买，我此刻当下的林下自在生活，尽管我无钱，甚至说是很贫穷。看透、明白、警示，为这首诗歌的主基调。这世上的人都随波逐流在未知的茫茫中，或者只有诗人独自清醒，陶然行走在山野林间，享受这一份放下的坦然和愉悦吧。
但放下者毕竟是少数。红尘之所以是红尘，因为这世间上物种的繁衍，生命的轮转，需要在这个红尘中得以历练；红尘之所以是红尘，因为有欲望永恒存在，如果无欲则刚，如果欲望不存在了，那么万物的消长会不会因此受到干扰、阻碍、缓慢或停止呢；红尘之所是红尘，许许多多的纠结，需要世间人去慢慢地去理清、洞察、体悟。不论是什么样的人，什么样的境地，什么样的追求，始终怀有一颗淡然、澄澈的初心，简单、纯净地看待万事万物，那么，这世上人人都可以做到禅心、禅悟了。只是，需要我们慢慢地停下来，勇敢地走出自我，洒脱地走进山水，才会发现另一种生活的美好，有生命常青、蓬勃。
为了寻求一种真正的清修境界，唐代大梅法常禅师曾有一段故事，值得品味。
唐朝盐官齐安国师座下有一位出家人，因为上山迷路，恰好遇见了大梅法常。这深山僻壤中竟然有和尚隐居，出家人很是惊讶，于是诧异问：“和尚在此多少时日？”“只见四周青山青了又黄。”大梅法常回答说。出家人又问：“这下山的路向什么方向走呢？”禅师道：“随着流水去。”这一问一答，出家人受益匪浅，回到国师处，便将自家所遇所说告诉了国师。国师说：“我过去在江西曾经遇过一个出家人，后来没有他的消息，不知是否就是你所遇见的和尚，我想托你去请他下山，接受我的供养。”再度上山的出家人没能请到大梅法常禅师，最后禅师留下了一偈诗与他，表达了自己的追寻和情怀。诗道：
一池荷叶衣无数，数树松花食有余。
刚被世人知住处，又移茅舍入深居
禅师何意呢？他说，一池塘的荷叶，给我作衣服穿，我就穿用不尽了。山上有许多松树，以松花作饭，我也吃不完。住处被世人知道后，来访人太多，干扰了我的修道生活，该如何做？只好将茅草屋搬往更远的深山中。
众生普度，普度众生，每一个禅师都有自己的方法，就像他们得道的法门大相径庭，但其目的却始终一致的。而大梅法常禅师选择的修禅是在山水清明中，他的道也在山水里了。
禅者道山水意，禅者不说山水情。其实，他们都是在山水中眺望对岸的红尘，赋予尘世生命的苍劲和绿意。
