河北赵县古称赵州，这里有一座柏林禅寺，在唐代叫做观音院。禅宗史上一位特别受人尊崇的大师赵州从谂（778－897）曾在这里驻锡，他活到一百二十岁，真正是个老和尚，人们管他叫“古佛”。赵州在南泉普愿门下，由“平常心是道”这样一句很平常的话开悟，这也成为他传法的要旨。
《五灯会元》中记载了一则非常有名的故事：有两位僧人到赵州这里来习禅，赵州问其中的一个：“你以前来过吗？”那个人回答：“我曾经来过。”赵州跟他说：“吃茶去！”然后转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“没有来过。”赵州又说：“吃茶去！”这时，引领那两个僧人来参见赵州的监院好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？”赵州便唤了监院的名字，监院答应了一声，赵州还是一句老话：“吃茶去！”
“吃茶去”成了禅宗最有名的公案之一，这里面有什么神秘的东西吗？其实没有什么神秘之处：曾经来过的僧人去而复归，内心大概有不少疑惑，也许他要向大师解释自己为什么离去，为什么又回来，赵州却不认为说这些有什么意义，所以让他“吃茶去”。初到的僧人第一次见到大师，会认为这是奇特的机遇，总觉得会有什么惊人的事情发生，这种念头同样毫无意义，赵州也吩咐他“吃茶去”。监院跟随在赵州身边应该有些日子了吧，可是他并不真正懂得老和尚。他或许认为大师无论说什么都是不平凡的。可是赵州既然问两位僧人以前来过没有，而两人的情况确实又是不同的，他为什么一律吩咐“吃茶去”呢？其中有什么玄妙之处？监院想得太复杂了，赵州还是让他“吃茶去”。
中国人饮茶的历史很久远，但形成普遍的风气、成为日常习俗，是从中唐开始的，距赵州的时代不远。这位老禅师生活朴素清贫，经常是“裤无腰，褂无口，头上青灰三五斗”，饮茶可以算是他仅有的嗜好。
茶和酒不一样，酒让人兴奋，茶让人平静。茶味清香甘甜，略带苦涩，蕴涵着大自然的气息。只有在平心静气的情形下，才能充分品尝茶的妙处；也正是在品尝隽永的茶味时，人心渐渐淡定起来。习禅先要“吃茶去”，就是首先要让人生种种繁杂的念头消歇，使内心渐渐清澄。
我们也吃茶吧。
也许，你正在得意之中，发了财或者升了官或者成了名，被人簇拥，受人追捧，得意非凡，情不自禁地想要手舞足蹈起来。这时候，“吃茶去”吧！
也许，你正在沮丧之中，投资失败，事业受阻，遭人白眼，被人嘲笑，于是心灰意懒，了无生趣。这时候，“吃茶去”吧！
也许，你对什么人深感愤恨，想起他的蛮横无理，不由得浑身打颤，却又无可奈何，左也不是，右也不是，头脑发涨。这时候，“吃茶去”吧！
世事无常，一切都在变化之中，该来的总要来，该走的总要走。“平常心是道”，对心情淡定的人来说，天下没有什么大不了的事情，也没有什么了不起的道理。赵朴初的诗说得好：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”
可是赵州茶虽好，会吃的人却不多。过了几百年，南宋禅师黄龙慧南还在《赵州吃茶》诗中感叹：
相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。
翻忆憧憧往来者，忙忙谁辨满瓯花？
这首诗收于《黄龙录》。前两句略述赵州和尚请人喝茶的故事，后两句说：世上的人来往匆匆，忙忙碌碌，无穷的念头，说不尽的废话，他们不得工夫喝茶。
北宋大文豪苏轼喜禅，也爱茶。他被贬谪黄州时，生活困顿，一位朋友为他从官府要来一片荒地，他亲自耕种，以解匮乏。这块地称作“东坡”，苏轼的别号就是由此而来——从此，“东坡”两字，熠熠生辉。苏东坡在东坡上种了茶树，有《问大冶长者乞桃花茶栽东坡》诗记其事。我们知道苏轼曾借用美女形容西湖：“欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”他也曾将茶比作“佳人”，诗云：“要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”（《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》）好茶是朴素的，天然风韵，就像真正的美女，不需要涂脂抹粉。
苏轼的名词《定风波》并没有说茶。但如果说“吃茶去”的公案意在淡定，那么这首词在表现淡定的人生态度上，是一个非常好的例子：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
这首词作于苏轼因“乌台诗案”被贬黄州的第三年。
在这以前，他经历了一系列的政治风波，曾经被捕下狱，受到阴险的审讯，甚至一度面对死亡的危险。作为一个才华盖世、为人正直、在政治上富有责任感的文人，仅仅因为写了一些嘲讽“变法”的诗，就遭遇如此严酷的打击和放肆的凌辱，是令人难以忍受的。他也悲观过，迷惘过，对人生深感无奈和失望。但也正是因为多经风霜，才有清清朗朗的彻悟。
词中通过描写道中遇雨这样一件生活小事来表现人生哲理。一场骤起的风雨“穿林打叶”，那声音很有些夸张，使人感受到威胁。没有经验、毫无准备的人，会因此而惊慌，赶紧要从风雨中逃出去。但你也可以不理它，“莫听穿林打叶声”，由它去就是。“何妨吟啸且徐行”，随口哼着什么调子，慢慢走吧。“竹杖芒鞋轻胜马”，手拿着竹杖，脚穿着草鞋，那都是农人日常所用的东西，不是什么高级装备。但只要心里不慌张，对付雨也足够了，“谁怕？”说到底，人生到处是艰辛，此时有风彼时雨。想要一路平平安安，什么麻烦都没有，那本身是不正常的念头。“一蓑风雨任平生”，蓑衣总还是有的，应对麻烦的办法总还是有的。那么，无论遇到什么，坦然相对，还能怎么样呢？
早春的风吹在身上有点冷，把几分醉意也吹醒了。抬头望去，“山头斜照却相迎”，远处夕阳照在山峰上，别是一番风光，可以欣赏。世上的事情总是在变化，遇到风雨就不知所措，摔得鼻青眼肿，恐怕也难得有好心情面对青峰夕照吧。回过头再看看走过来的“萧瑟处”，虽说是且吟且啸，洒脱自在，却并非没有点凄凄然，但走着走着，也就过来了。“归去，也无风雨也无晴”，风也过了，雨也过了，晴也过了，一天就这么过去了。
归结处“也无风雨也无晴”，还透着不在乎风雨不在乎晴的意味。因为风雨也罢晴也罢，那是老天爷的事情，并不是我们自己可以决定的。你老想着晴，偏偏就来风雨，结果“晴”反而成了精神负担。只有随缘，才能自得；只有淡定，才能旷达。随缘和淡定，才是在坎坷的人生道路上自己把握自己的力量。
回头再说茶。寺院的生活清淡，没有什么可以享受的食物，唯有茶是礼客必备之物，也是僧人清修的辅助品。而自从赵州老和尚留下“吃茶去”的公案，茶和禅关系变得更密切起来，于是有了“茶禅一味”之说。禅是朴素的，自然的，平静的，饮茶的趣味也是如此。世事纷乱，人情动荡，欲求本心清净，最好“吃茶去”。
日本受中国文化的影响，又融入自身文化的因素，形成了别有特色的日本茶道。它的核心，就是通过茶道来悟禅。泽庵宗彭的《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”