禅宗的公案中，最常被提起的一句话，是“平常心是道”。这话头极为简单朴素，同时又特别能够体现中国禅的精神气质。
宋代禅僧无门慧开所撰《禅宗无门关》，收录了历史上一些著名的公案。
据这记载，“平常心是道”为南泉普愿接化赵州从谂之语句。赵州问南泉：“如何是道？”南泉云：“平常心是道。”赵州请他解说，南泉说：“拟向即乖！”意思是，“平常心是道”是简单而直接的感悟，不是什么复杂的义理，一旦解说，就背离本意了。
南泉普愿是马祖道一的弟子，也就是慧能的第三代传人。而依照《景德传灯录》的记载，这句话马祖道一就已经说过：“若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”
马祖道一的另一名高足大珠慧海也曾经在这一点上有过发挥。《五灯会元》记载，有一位有源律师（僧人中以持律见长的称为律师）问大珠禅师：“和尚修道，也要用功吗？”大珠禅师说：“用功。”又问：“如何用功？”大珠禅师说：“饥来吃饭，困来即眠。”问：“所有人都是这样，他们与大师一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
再要追溯上去，还可以归源于六祖慧能的《坛经》：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”这意思是说：佛法就在世间日常生活之中，试图脱离世间日常生活追求“觉悟”，犹如在兔子头上找角，永远不会有结果。
在这里稍稍多引了几条资料，想说明“平常心是道”体现了南宗禅的一种重要特色。由此引出一个根本性的问题：修习禅到底要达到什么样的目标？从宗教意义上说，禅宗和其他佛教宗派一样，最终目标是“成佛”——超越生死和轮回，达到涅槃境界。但禅者在强调“平常心是道”的时候，所谓“见性成佛”，显得很少神秘意味，它更多地指向精神的解脱和超越，表现为一种轻松愉悦、自适自足的生活态度和生活方式。
这样来看“平常心”，说简单其实也很简单，就是远离颠倒梦想，不因世间的荣辱得失而妄生喜忧；就是处变不惊，遇事泰然自若、无所畏惧；就是万事随缘，不勉强不焦躁，平平淡淡；就是宽容大度，不苛刻，不张狂；就是不避艰辛，踏实劳作，一分耕耘一分收获……
但“平常心”又不是容易做到的。就像大珠慧海所说，饥来吃饭原本很简单，可是世人喜欢“百种须索”，用无穷的心思来满足口腹之欲，使生命变得轻浮；困来即眠也很简单，但世人该睡觉时辗转反侧，计较不休，使生命变得焦躁。在说“平常心是道”时，包含了一种返归生命本真、返归朴素与单纯的意味。
无门慧开的《禅宗无门关》在每则公案后面附有诗，关于“平常心是道”的一首诗是这样的：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这首诗旨意非常浅，不过说一年四季风光各异，只要心境恬淡，便觉人间处处都好。但读上几遍，又觉得它意味深长。
“你好吗”，朋友见面，都这么问一句；“好的，好的”，一般都这么回答。可是自己问自己，更多的时候容易觉得“不好”。身体不好，总是哪儿有点不舒服，牙疼也足以让人心烦；工资涨了，可是别人涨得更多；身边的同事、朋友，关系都不错的，但他们的心事不好猜；就说天气吧，春天风沙大，夏天闷热，冬天伸不开手……如果我们不知道什么是“事之自然”，不能够以淡然的心情去面对一切，欣赏事物的趣味，那真的容易觉得“不好”，看不到处处都在的“人间好时节”。
有个词叫“心魔”，它导致我们和世界关系的混乱。《庄子·达生》有一段说赌博的心理：一个人用瓦器做赌注，他的技巧会十分高超；如果用带钩（古时带钩多有贵重的装饰，是比较值钱的东西）去做赌注，他心里就会有疑惧，动作就变形了，技巧就会降低；而用黄金做赌注的人很容易头脑发昏，心烦意乱。如果把赌博视为智力游戏，赌注越贵重顾虑越多，心智受到破坏的程度就越为严重，这就是心魔的骚扰。
日本围棋史上的一个故事犹如对《庄子》寓言的注释：林海峰二十三岁时在名人战中挑战坂田荣男，首局败北，这使他失去了自信。在向老师吴清源请教时，吴清源题写了一幅“平常心”送给他，告诉他：“你现在最需要的是要有一颗平常心。老天对你已经很厚了，二十三岁就挑战名人，这已经是多少人梦寐以求也达不到的成就了，你还有什么放不开的呢？”林海峰由此大悟，随后连胜三局，坂田扳回一局后，林海峰再胜一局，挑战成功，成为史上最年轻的棋坛名人。
同样说“平常心是道”，无门慧开的诗朴素简单，而宋初灵澄禅师的一首诗层次要丰富一些，可以比较着来欣赏。
因僧问我西来意，我话居山七八年。
草履只栽三个耳，麻衣曾补两番肩。
东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉，半夜白云消散后，一轮明月到床前。
“如何是祖师西来意”，是禅宗一大公案。禅宗祖师菩提达摩为什么来到中土？换句话说，禅宗的根本宗旨是什么？这是初习禅者想要知道的问题。如果禅师正面回答这个问题，为之详加解析，就意味着禅是有“原理”的，可以用逻辑解说的。但禅中国化以后，强调它超越语言，不承认有所谓“原理”，所以禅师的回答真是五花八门。稍举例来说，赵州从谂的回答是“庭前柏树子”；南台勤的回答是“一寸龟毛重七斤”；径山道钦的回答是“待吾灭后，即向汝说”；石霜庆诸不作答，“乃咬齿示之”。总之是让人摸不着头脑。但这些奇怪的回答其实都有一个共同的答案——那是各人自己的事情！
灵澄此诗也是从“因僧问我西来意”发端，下面通过回答这个问题，展开自己对禅旨的理解。但这不是哲理的解析，而是日常生活的描述，也就是说“平常心是道”。
什么是“西来意”呢？“我话居山七八年”，我就知道自己在山里住了七八年，别的说不上来。山里的日子很简单，脚穿草鞋，身着麻衣。“耳”是草鞋上穿绳子的地方，“草履只栽三个耳”，意思说草鞋没什么可讲究的，有三个耳就行。鞋子也有绣花嵌宝的，抬起脚来光彩耀眼，那真是必要的吗？老想着那双鞋子，人就变成鞋子了，变成鞋子很好吗？“麻衣曾补两番肩”，麻衣破在肩上，三番两次地补，表明和尚过着劳作的生活。对于喜好享乐的人来说，这样的日子未免太清苦，但对于禅者而言，“担水砍柴，无非是道”。锦衣玉食，常人所求。倒也不是锦衣玉食本身有什么不好，只是它总是用来表达人的贪欲和虚荣，使人脱离生命的本根，诚不如粗茶淡饭更宜于求道之人。
山涧流水，岭头飘雪，也是山居生活的寻常景象。身在东庵，看见西庵的雪，心里知道东庵也笼罩在雪中。雪的世界是一体，“东”与“西”是由人而生的差别；偶尔漫步山中，看见下涧流水，知道这就是上涧之泉。水本是一体，“上”与“下”也是由人而生的差别。
这是平淡的话，却并不是浅薄的话，很有可以体味之处。
世间万物是有差别的吗？其实种种差别，都是由人而生的。你往一条长桌的中间一站，两边分出了“左”和“右”，等你离开了，桌子是一体，哪有什么“左”、“右”？我们习惯于把中国说成是“东方国家”，有一首歌唱的是“遥远的东方有一条龙，它的名字叫中国”。但通行的地理概念中所谓远东、中东、近东，原本是站在欧洲立场所说的话。若是站在中国说，“遥远的东方”是美国西海岸。地球是个球体，哪有什么固定不变的东南西北！人间的事情也是如此。站在对立的立场上，甲有甲的是非，乙有乙的是非，“此亦一是非，彼亦一是非”（《庄子》语），等到对立消失，是非亦随着消失。人若过分地执著于自我，永远也不能理解他人的立场，永远只有自己道理十足，不合他的道理就必然错，这样，也许自己会觉得满足，可是哪里还能看到事物的本相呢？贪、嗔、痴，无非由此而起。
那么，世间万物没有差别吗？明明是方圆不同、黑白分明，世界上都没有两片相同的叶子。况且，不立名相，无从区别也无从选择。没有东、南、西、北之分，你大街上乱走一气，真的要“找不到北”了！没有善恶之别，人人想干什么就干什么，世界岂不乱了套？关键只是在于要明白差别的成因，懂得名相的依据，摆脱偏执的立场。所谓万象各异，真如一体。
马祖道一说：“何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”“平常心”这东西，说简单也很简单，无非是从事物本来的样态看事物。但这又并不是很容易做到的，用铃木大拙的话来说，“无明”——世俗的知识和欲念就像一件湿衣服一样，紧紧裹在我们身上，脱不下来。
“半夜白云消散后，一轮明月到床前”，诗在这里结束。白云是遮蔽，有遮蔽则月不见明。去妄降惑，自性显现，就像云消月出，景象澄明。这时候，得道的人是平静的，在平静中感受到生命的愉悦。