饮茶歌诮崔石使君原文
饮茶歌诮崔石使君
皎然
越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆！
一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
饮茶歌诮崔石使君赏析
皎然是唐代著名的诗僧。他俗姓谢，是谢灵运的第十世孙。他的诗歌写得很好，格调清淡闲适，富于深厚的意境和情趣，宋代赞宁《宋高僧传》说他“文章俊丽，当时号为释门伟器”。他还有诗歌理论著作《诗式》，被人们推为古代诗歌理论著作的典范。皎然和“茶圣”陆羽是忘年之交（他比陆大十多岁），关系很好，交往也很多。因此他对饮茶也很爱好，并且很有研究，第一个提出了“茶道”的概念。这首诗就是写“茶道”的，笔势飞扬而又天然浑成，体现了他在《诗式》里提出的“状飞动之趣，写真奥之思”的诗旨。
我们且看他如何来写这“茶道”。
诗歌的前四句先写具体可见的茶叶，主要是赞誉剡溪茶清郁隽永的香气，甘露琼浆般的滋味。这次诗人饮茶，是和崔石使君（崔石约在唐德宗贞元初任湖州刺史，时皎然居湖州妙喜寺）一起对饮的。剡溪茶，产于浙江嵊县，是越地的朋友送给他的，可见来历不凡。他对这难得的茶中佳品也是宝爱有加，说它是“金芽”（鹅黄色的嫩茶），又用金鼎来烹煮，极言可爱。茶汤倒在洁白的瓷碗里，飘着诱人的香味，在他看来，那多么像神仙饮用的琼浆玉液呀！这些形象化的、生动具体的描写，当中自然也带着夸张的意味，但却给人以非常亲切的感觉，仿佛把人带到了那个饮茶的环境里了。
朋友赠送的剡溪茶这么名贵，那饮了以后的感觉又是怎样的呢？诗歌接下来就深入一层，通过一个个生动的比喻，来追寻进入“清高”境界的“茶道”的轨迹图。首先是“一饮涤昏寐”：第一杯茶喝过，提神醒脑的作用得到了发挥，那种昏昏欲睡的昏昧状态一扫而空，让人一下子变得情思爽朗起来，而且弥漫到了天地之间，使心胸非常开阔。其次是“再饮清我神”：饮罢第二杯，更加觉得神清气爽了，那种感觉就像燥热的夏天忽然飞来一场大雨，荡涤了尘灰，驱除了暑气，令人通体清爽，浑身安静了。再次是“三饮便得道”：这里的道，就是禅家所说的禅定以后那种物我两忘，个人与自然融为一体的不可言说的美妙境界。到了这种境界，哪里还有烦恼呢？所以紧接着说“何须苦心破烦恼”，喝了茶烦恼自然就没有了，何必还要苦苦修炼来破除呢？在这里，诗人已经把饮茶和禅宗的修炼水乳交融地融合在一起了，茶耶禅耶，两者浑然一体，简直不可分辨了——到了这种神妙的境界，那就是饮茶的最高境界“道”了。诗人在这几句诗歌中，通过一层层的譬喻，生动具体地阐明了他的“茶道”，这比那种理论上的辨析和逻辑上的推理，不知生动形象了多少！这正是诗歌的妙处，也是诗人的高妙处。
接下来诗歌又峰回路转，另入新境——“此物”四句，是拿饮酒来和饮茶相比，表现饮茶的“清高”：在诗人看来“饮茶”是很“清高”的，那些嗜酒之徒不过是借饮酒来自我麻醉，求得片刻的解脱罢了，甚至醉后有时也是很可笑的。这里他又拿毕卓来和陶潜作了具体的对比。毕卓是晋朝新蔡鲖阳人，字茂世，平生嗜酒成性。据《晋书•毕卓传》：“（毕卓）为吏部侍郎，常饮酒废职，比舍郎酿酒熟，卓因醉夜至其瓮间盗饮之，为掌酒者所缚，明旦视之，乃毕吏部也，遽释其缚。卓遂引主人宴于瓮侧，至醉而去。”您看这个堂堂的毕吏部，为了喝酒荒唐到什么程度，真叫人哭笑不得了！而陶渊明呢，他平生厌弃官场，后来弃官隐居，“采菊东篱下，悠然见南山”，何等清高！言下之意，诗人对陶渊明的“清高”是非常向往的。而茶的“清高”，正好也可以折射出人品的“清高”。——当然，陶渊明也是酒徒，他喝酒之后的可笑丝毫也不比毕卓好到哪里去，但这毕竟是写诗，所以这里就略而不计，只取其“清高”的一面，来突出饮茶的妙处了。
醉后正面提出了“茶道”。诗人看崔石使君饮茶也已经进入佳境，不禁引吭高歌起来，那兴致之高可以想见了。他不禁问道：您哪里知道，这正是“茶道”使您保持了自然的本性，能够达到丹丘（神仙所居之地，昼夜长明，这里指神仙）那样的神仙境界啊！这里是对崔石使君的调侃，它表现出二人之间的亲密关系，但也是郑重宣布他的“茶道”的美妙作用，为本诗作了水到渠成的结束，也让人引起了深长的遐思。
全诗围绕“茶道”，作了多方位、多层面的细致描写，一步步引人入胜。读罢皎然的这首诗，我们不禁掩卷而想：要进入他的“茶道”，一是要有很好的茶叶，二是要有很好的亲密朋友，三是要有清静美好的环境，然后慢慢饮来，仔细品尝，这样才能渐入佳境，最后达到物我浑然、虚静空明的美妙境界。
（管遗瑞）