韩愈《原道》原文翻译赏析
原道
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德(2) 。仁与义为定名(3) ，道与德为虚位(4) 。故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也亦宜(5) 。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨(6) ，则入于墨(7) ；不入于老，则入于佛。入于彼，必出乎此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也(8) ，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道；为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用(9) ；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之(10) ；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞甲以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者(11) 。”呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号各殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是以责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也(12) ？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家(13) ，灭其天常(14) ，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩(15) 。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几乎其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣父子、师友宾主、昆弟夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己(16) ，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上。上而为君，故其事行(17) ；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行(18) 。人其人，火其书，庐其居(19) ，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”
韩愈
【注释】
(1)原道：探求儒家道统之源流。
(2)足乎己：自己内心满足，心安理得。无待于外：不需要外界的任何帮助和劝慰。
(3)定名：事物固定的名称。
(4)虚位：空位，抽象的东西。
(5)煦煦：柔顺和好的样子。此处指只对亲近之人和顺。孑孑：孤独的样子，此处指行为特殊，与众不同。其小之也亦宜：他贬低仁义的内容就是很自然的事了。
(6)杨：杨朱，战国时卫国著名思想家，主张“为我”。
(7)墨：墨翟，即墨子，鲁国人，战国时著名思想家，墨家学派创始人。
(8)为孔子者：孔门弟子。乐其诞而自小：赞同其荒诞之说而自己贬低自己。
(9)赡（shàn）：充分供应。器用：指工具。
(10)玺：玉制的印信。秦以后成为帝王专用印信的名称。权：秤砣。衡：秤杆。
(11)寂灭：即熄灭，系梵语“涅槃”的意译。
(12)饮之：让他喝水。
(13)治其心：指注意自己的思想品德修养。外：这里用作动词，遗弃、抛弃。
(14)天常：即所谓天伦，指封建社会中人际关系之总和，如君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇等伦理纲常关系。
(15)戎：古时汉族对西北各少数民族的通称。膺：抵挡，打击。荆：楚国。舒：楚国的一个小附属国。
(16)以之为己：即用先王之道来治己之身。
(17)由周公而上：指周公以前的尧、舜、禹、汤、周文王、周武王等。上而为君：以前这些人都是君主。其事行：他们可凭借权力贯彻其政治主张。
(18)不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的圣人之道就不能流传。止：废止。行：畅行。
(19)人其人：让僧徒、道士还俗，恢复他们普通人的本性。火其书：烧毁佛教、道教的经书。庐其居：将佛寺、道观改做民房。
【译文】
广泛的爱叫做仁，联系实际去实行仁就是义，顺着仁义之道上进便是道，内心充满仁义而无欲于外人就叫德。仁与义是有确切含义的名称，道与德是没有实际内容的名称。因此道有君子之道与小人之道，而德有吉德与凶德。
老子轻视仁义，并非诽谤仁义，而是他目光短浅。如坐井观天说天小一样，其实天并不小啊！他把待人温顺看做仁，小恩小惠看做义，那么，他小看仁义是必然的了。他说的道，讲了他的道，并不是我说的道。他说的德，讲了他的德，并不是我说的德。凡是我阐述的道德，是与仁义一致的理论，是天下的公论。老子阐述的道德，是背离仁义而讲的，是他个人的见解。
周朝的礼制衰落，孔子死后，儒家书籍被秦始皇烧毁，黄、老之学盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。这期间那些讲道德仁义的人，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必须排斥这一派。被信奉的尊为主宰，被排斥的贱做奴仆；尊奉的就附和它，排斥的就诋毁它。唉！后代的人要想了解仁义道德的学说，应该听从哪一派的学说呢？道家信徒讲：“孔子，是我们祖师的徒弟。”佛教信徒讲：“孔子，是我们祖师的弟子。”信奉孔子学说的人，听惯了这些话，乐于听信他们的荒唐话而自轻自贱，也说“我们的祖师也曾经以老、佛为师”的话。不仅口讲，而且还把这些话写进书里。唉！后代的人虽然想了解仁义道德的学说，可向谁去求教呢？人们喜欢奇谈怪论的风气太严重了！不找它的本源，不问它的结果，只愿听怪诞的说法。
古时候百姓分为士、农、工、商四种，现在又加上僧、佛成为六种；古时候施行教化任务的只占其中之一，如今占其中之三。务农的有一家，而吃粮的却有六家；做工匠只有一家，而使用器皿的却有六家；经商的有一家，而花钱的却有六家。老百姓又怎么能不贫困而沦为盗贼呢！远古时候，人民的灾难多极了。有圣人出现，教给他们互相依附、共同生存的本领。做他们的君主，做他们的导师，统领他们驱逐虫、蛇、禽、兽而让他们定居中原。冷了教他们做衣服，饥了教他们种庄稼。看到他们住在树上常常掉下来，住在野地容易生病，就教他们造了房屋。教他们做工，以使他们有器具用；教他们经商，使他们能互通有无；教他们问医求药，帮助他们不至于早亡；教他们葬埋死者、祭祀先人，以延长他们之间的恩爱；给他们制定礼仪，使他们懂得贵贱老幼的秩序；为他们创造音乐，来抒发他们心中的忧郁之情；给他们制定政令，来约束他们的懒散；给他们设立刑法，来除去他们之中的凶狠顽固者。有欺骗行为，就给他们制定符玺、斗斛、权衡来使他们诚信；有争夺现象，就给他们设城郭、军队来保卫他们。灾害来了使他们早有准备，祸患发生了要使他们进行预防。现今道家说：“圣人不死，盗贼就不会终止。剖了斗，折了秤，百姓就不会互相争夺了。”唉！这不过是懒得动脑罢了！假如古代没有圣人，人类早已灭亡了。为什么呢？因为人类没有羽毛鳞甲来抵御寒冷与炎热，没有尖爪利牙来猎取食物啊！
所以，君王是发号施令的，臣僚是向民众传达命令的；民众是生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，来供养君主和百官的。君王不发令，则丧失了君王的资格；臣僚不将君王的命令传达给民众，则丧失了做臣僚的资格；民众不生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，以供奉君主长官，就要受到惩罚。如今佛、道二教的法则说：“必须抛弃你们的君臣，远离你们的父子，停止你们相互依存的办法，来求得所谓的清静无欲的境界。”唉！这些佛、道之徒也幸亏生在夏、商、周三代之后，没有被禹、汤、文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥；他们没有出生在三代以前正是他们的不幸，未能受到圣人的指正。
帝与王，名称虽不同，他们在圣明这一点上是一样。夏天穿葛布衣裳，冬天穿毛皮衣服，渴了喝水，饥了吃饭，行为方式不一，这些都是人类智慧的表现。现今他们说道：“为什么不学习上古的清静无为？”这也就像责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿轻便的葛布衣服呢？”责备饿了吃饭的人说：“为什么饮水简便，却不去饮呢？”《礼记·大学》篇说：“古代想要把完美的德性昭示、阐明于天下的人，就先要治理好自己的国家；想要治理好国家，就先要整顿自己的家族；想要治理好自己的家族，就先要修养自己本身；想要进行自身修养，就先要端正自己的内心；想要端正自己内心，就先要使自己确立诚实而坚定的意念。”那么，古代所讲的端正思想而又确定诚心诚意的人，目的是要有所作为。现今那些想要修养其心的人，却不顾天下国家，毁弃了伦理纲常。儿子不孝顺父亲，臣僚不忠于君主，民众不做其该做的事。孔子写《春秋》，诸侯中有用异族礼仪风俗的就把他当做异族记载，有效法中国礼仪风俗的就把他当做中国。《论语》篇说：“异族有君主，也不如中原各诸侯国没有君主。”《诗》说：“抗拒左右戎狄，打击荆舒。”现今却把异族的佛法，置于先王教导之上，这几乎大家不全都变为夷狄了吗？
先王教导到底是什么呢？广泛地爱大众叫做仁，联系实际实行仁叫做义，顺着仁义之路上进便是道，自己心里充满仁义而无欲于外人，就叫德。圣人的著作有《诗》、《书》、《易》、《春秋》；圣人的办法是制礼、作乐、定刑、施政；圣人的百姓是士、农、工、商；圣人确立的人伦位次为君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；圣人教百姓穿麻布、丝绸衣服，住房屋，吃粟、米、果、蔬、鱼、肉。他们传布的道理简单明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修养自身，则顺利而吉祥；用它对待别人，就博爱而公正；用它陶冶心灵，就和睦而端正；用它治理天下，就没有不适当的地方。所以活着情满意足，死时得以善终；祭祀天神而天神降临，祭祖宗而祖宗享供。若有人问：“这种道，是什么道呢？”回答说：“这是我说的道，不是前面说的老、佛之道。”尧将此道传给舜，舜将此道传给禹，禹将此道传给汤，汤将此道传给文王、武王和周公，文王、武王和周公又传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死后，没有再传了。荀况与扬雄，选择得不精确，论述得不周详。自周公以上，都身居上位为君主，所以他们的措施能顺利推行；自周公以下，都身处下位为臣子，所以他们传播王道的言论能长久流传。既然如此，怎么去做才可以呢？我以为：“不堵塞佛、道邪说，圣人之道便不能畅流；不禁止佛、道邪说，先王之教便不能通行。应让和尚、道士还俗，烧毁佛、道书籍，改庵观、寺院为民房，昌明先王之道来教导他们。使鳏寡孤独残废及病人都得到照顾和抚养。这样做也差不多或许可以了吧！”
【评析】
此篇是韩愈表达复古崇儒、排斥佛老观点的作品。“原道”就是探求“道”的含义。作者在文中提出了自己对“道”的理解，反对佛学“清静寂灭”之道。文章观点鲜明，对历史、社会生活等方面进行分析，驳斥佛老，阐述尊儒的宗旨。
