坐井而观天，曰天小者，非天小也出自唐代韩愈《原道》文中：故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。
【名句翻译】
名句原文：故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。
名句译文：道有小人与君子的分别，德性也有吉凶之差。老子轻视仁义，不是为了要毁谤，而是他见识到的很浅短。如同坐在井中说天很小，这不是天空真的很小。
【名句故事】
“坐井观天”是我们现代人常用的成语，此语便是由韩愈的这句话精练而成。韩愈说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”意思是比喻一个人眼界若受到限制，所见所闻必定有限。因为当时的佛教徒到处宣传，说孔夫子曾经是老子、佛祖的弟子，这些现象让韩愈非常忧心。韩愈为了区隔佛家的“道”不同于儒家的“道”，并且强调儒家的“道”才是正道，所以写了这篇文章，指出那些会把佛家的“道”当做是儒家的“道”的人，都是坐井观天者。
只是韩愈的排佛似乎已经到了偏激的地步。他认为，如果不去禁止佛教、老子的思想，这个圣人之道就无法流传，所以要让和尚、尼姑通通还俗，烧掉佛经道书，将寺庙改成民舍，并且重新用儒家的道来教导他们。到底有什么原因会让韩愈一定要做到如此境地？
事实上唐代的佛教信仰几乎是一种全民运动，尤其武则天还借由佛教之力，登基为皇、改朝换代。只是，大兴佛寺所造成的不只是府库财竭，百姓为了图利，还放弃正常的农事，跑去帮忙盖庙，导致来年有饥荒情事出现；而沙门中人不守僧道、败坏社会风俗，又是另一个重点。这应当就是韩愈提出这么激烈的解决方式的原因了。
【名句赏析】
《庄子》里面有两个类似的说法。第一是《庄子·秋水》篇记载：“井龟不可以语于海者，拘于虚也。”一只活在井里的乌龟，是无法跟它谈论大海的事情，因为它从未看过海洋之大呀！第二是同一篇的：“夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”夏天的昆虫进入秋天的时序就死了，不可能和它谈论冰雪的事情；这是形容一个人见识浅短，无法跟他谈大道理的意思。因此，不是天小，而是识者的眼光窄小，看不出天之大；夏虫不可以和它谈论冰雪的事情，是因为它从未见过冰雪呀！
当然，人并不见得需要亲眼所见，才能够产生知识。例如《庄子》的《逍遥游》中说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”庄子不一定见过鲲，可能也没有见过鹏，但是庄子运用人所具备的推理能力，跳出“坐井观天”的障碍，去认识世界。佛家也说：“一花一世界，一叶一如来。”人心智所被赋予的能力，是可以被开发而发展出更惊人的智能。
我们也常道：“秀才不出门，能知天下事。”知识要能透过观察、推理、研究来取得，就像“大海之水，只取一瓢饮”，取一瓢海水就可以尝到大海的味道，又何须把大海的水全部饮尽，才会知道海水的味道是咸的呢？又例如成语“一叶知秋”、“闻一知十”、“见微知著”，如果我们看着框框就只能认识框框里面的事物，而无法用人的心智去推演而获得更多，那么就真的是“非天小也，其所见小也”。
【名句原文】
原道
唐代：韩愈
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”
【创作背景】
韩愈字退之，生于唐代宗大历三年，死于唐穆宗长庆四年，河南河阳人，郡望昌黎，所以世称韩昌黎；又因官至吏部侍郎，故称韩吏部或韩侍郎；死后追赠礼部尚书，谥号“文”，又称韩文公。韩愈是唐代古文运动的积极倡导者。所谓古文运动，就是改变汉魏六朝以来的骈体文，恢复先秦时代的散文体。韩愈推动古文运动的决心就如同他在《答李翊书》中所说：“非三代两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存。”
韩愈之前有陈子昂，他自己则是把古文运动推向了一个新的高潮。宋代文豪苏轼在《潮州韩文公庙碑》中对他赞叹道：“匹夫而为百世师，一言而为天下法。”又推崇他是：“文起八代之衰，道济天下之溺。”足以可见韩愈的历史地位及其对后世的影响之大。韩愈行文文体涉及论、说、书、序、记、传、表、状、颂、赞、赋、铭、哀辞、祭文、碑志、杂文等等，内容丰富、形式多样；但是无论是哪一种体裁，其间论述的实力都让人无法轻视，《原道》便是这样的一篇佳作。
唐永贞时期王叔文党祸，多人遭到贬谪，韩愈的好友柳宗元、刘禹锡亦在其中。38岁的韩愈选择沉潜著述，《原道》就是在这段期间的成果。所谓“原”就是探本溯源，“道”浅义来说就是指儒家所谈的“道”，主要是与佛道区隔。在佛教势力日益融入中国，并中国化的同时，韩愈写了《原道》，很像是一篇“儒家主权宣言”。这篇文章是“五原”之一，“五原”即是《原道》、《原性》、《原毁》、《原人》、《原鬼》等论述文，这些文章表征韩愈年过三十后，思想见解更为成熟、独立的证据。