摩意原文
摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼。从而应之，事无不可。
古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。”圣人谋之于阴，故曰“神”;成之于阳，故曰“明”。所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利;积善也，而民道之，不知其所以然;而天下比之神明也。“主兵日胜”者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也;正者，直也;喜者，悦也，怒者，动也;名者，发也;行者，成也;廉者，洁也;信者，明也;利者，求也;卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，唯圣人然后能任。
故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰：道数与时相偶者也。说者听,必合于情，故曰：情合者必听。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃;平地注水，湿者先濡。此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者？乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰独行之道。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。
摩意译文
什么是“摩意”？其实“摩意”与“揣情”是一种相类似的方法。“内符”是“揣”的对象，而“揣”的规律是隐而不现的，进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，这就需要我们适当地去“摩”，“摩意”的作用就在于：先投其所好对对方进行测探，对方的内在情况就会通过外符反映出来。对方内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。在达到了这个目的之后，要在适当的时候离开对方，把自己的动机隐藏起来，消除可能留下的痕迹，伪装自己外在的表现，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。因此，既达到了自己的目的，办成了事，却不给自己留下隐患。“摩”对方是在这个时候，而对方表现自己是在那个时候。只要我们有办法让对方顺应我们，让对方按照我们的意图去做事，那么就没有办不成功的事情。
古时候善于“摩意”的人，就好比拿着钓鱼竿到水潭边上去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，静静地等待，就可以钓到鱼。所以说：主办的事情一天天成功，却没有察觉;主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，只有做到这样才是高明的。那些有很高修养和智慧的人，在谋划什么行动时，总是在暗中悄悄进行的，所以被称为“神”，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。普天下的人们都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道为何邦国臣服，不知道什么是恐惧。正因为这样，普天之下都称这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施运用“摩意”方法时，有的采取和平进攻，有的采取用正义责难，有的投其所好用娱乐讨好，有的用怒斥激励对方，有的用名望威吓，有的利用行为逼迫，有的采用廉洁感化，有的用信誉说服，有的以利益诱惑，有的用谦卑夺取。和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名望就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。所以，圣人所独用的“摩意”之术，平常人也都可以具有。然而没有能运用成功的，那是因为他们用错了。所以，谋划策略，最困难的就是周到缜密;进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说辞;主办事情，最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人才可以胜任。
因此谋划必须周到缜密，游说首先要选择与自己可以相通的对象。所以说：“办事情要固若金汤，无懈可击。”要想使所主持之事取得预期的成功，必须采取最适当的方法。所以说：“客观规律、行动方法以及天时都是互相依附的。”进行游说的人要让对方听信认同，必须使自己的说辞合于情理，所以说：“合情理才有人听。”世间万物都有各自的属性。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧;往平地倒水，低的地方就要先进水。这些现象都是与各类事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是同样的道理。这也反映“内符”与“外摩”的道理。所以说：按着事物的不同特性来实施“摩意”之术，怎么会有不发生反应的呢？根据被游说者的喜好而施行“摩意”之术，怎么会有一个不听从游说的呢？要想能独往独来，就要注意事物的细微变化，把握好时机，就算取得了一定的成绩也不能停滞不前，天长日久就一定能化育天下，取得最后成功。